Ilusão (In) Autêntica

«Nada do que é, na medida em que aparece, existe no singular; tudo o que é está destinado a ser percebido por alguém» 
(Arendt, 1999, p.20)

Mais uma vez. 

Permitiu-se alhear do mundo, sem ser capaz de o deixar ou de o transcender. Voltou a rever as imagens que o atormentavam há anos. Até hoje, não conhecia aquelas vozes, nem conseguia estabelecer qualquer tipo de associação entre o seu passado e o seu presente. As mesmas imagens continuavam a condicionar as sombras de um futuro incerto, sem que nada pudesse fazer para alterar o rumo dos acontecimentos.

Tinha medo. Mesmo sabendo, que o seu fundamento racional podia propiciar os meios para evitar um qualquer perigo iminente.

De regresso ao mesmo mundo, continuou a “ser como queria aparecer”. Continuou a simular, a enganar intencionalmente e a iludir quem o ouvia. No fundo, era esta a lógica da “mundaneidade das coisas vivas”[1](Arendt, 1999, p.28).

Não sabia se aquelas imagens correspondiam a simples miragens, que desapareciam quando examinadas mais de perto, ou se permaneciam inerentes a uma condição da qual não podia fugir. Ainda assim, estava disposto a pagar um preço alto pela ilusão da sua própria aparência, mesmo sabendo que os erros de uma auto-apresentação, eram tão inevitáveis como as propriedades evidenciadas pela auto-mostração.

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[1] «A mundaneidade das coisas vivas significa que não existe nenhum sujeito que não seja também um objecto e não apareça como tal a uma outra criatura, que garanta a sua realidade objectiva».

Arendt, Hannah. (1999), «A Vida do Espírito: Volume I – Pensar», Lisboa, Instituto Piaget.

Valor (de) Verdade

«Procuro despir-me do que aprendi | Procuro esquecer-me do modo de me lembrar que me ensinaram | E raspar a tinta com que me pintaram os sentidos, | Desencaixotar as minhas emoções verdadeiras, | Desembrulhar-me e ser eu»

Alberto Caeiro

Nove anos depois, voltou a ouvir o som dos bombardeamentos.

De olhos postos no reflexo de um espelho antigo, foi impossível interromper a fluidez de um passado aparentemente ultrapassado. Recordou as vozes dos soldados; a dimensão dos seus passos; o medo que sentiu ao ver a própria vida presa por um fio; os murmúrios nervosos e ambíguos, de quem defendia o seu país, sem nunca esquecer quem nele tinha deixado.

De olhos fechados lutou. Mais uma vez. Sem saber muito bem o porquê de o fazer. Tinha plena consciência de que aquelas imagens eram parte integrante da sua própria identidade. Uma identidade complexa, fruto de uma (re)construção permanente e, claramente, condicionada pelos esquemas de pensamento e de acção de um passado inevitavelmente interiorizado.

Interpretar a coexistência de uma realidade com os enclaves da percepção na qual se aventurou, foi o desafio ao qual se propôs.

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Relatar mundos de significação teóricos, estéticos ou religiosos é uma tarefa cada vez mais complicada, principalmente para quem procura descrever a realidade com rigor, ou até para quem continua a acreditar que o conceito de “valor” existe ontologicamente, quando a sua existência é apenas fenomenológica.

Os alicerces do conhecimento, na vida quotidiana, são frágeis e o conceito de “verdade”, neste contexto, é cada vez mais vago. Para Jurgen Habermas, por exemplo, “o conhecimento verdadeiro só é possível em relação às condições transcendentais da representação simbólica, e já não em relação ao que é representado” [1] (Habermas, 1998, p.7).

Transferir o estatuto da verdade, do ontológico para o discursivo, evidencia a sua inacessibilidade, de forma directa, ainda que ele continue a existir através do texto. Trata-se de um estatuto de verdade construído pelo sujeito, e expresso através do discurso estruturante da concepção do real. Uma concepção, cujo carácter puramente arbitrário e convencional, permanece intrinsecamente associado, à visão que cada um tem do universo.

Mas afinal, qual o verdadeiro sentido das palavras? 

Que “valor de verdade” legitima o domínio impreciso da subjectividade?

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«No mundo, tudo é como é, e acontece como acontece. Dentro dele não há valores, e se houvesse, seriam não valores»[2]

(Wittgenstein, 1922, p.183)

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[1] Habermas, Jurgen. (1998). «On the logic of the social sciences», Cambridge, Polity Press

[2] Wittgenstein, Ludwig. (1922), «Tractatus Logico-Philosophicus», Londres, Trubner & Co.

Entre Lados

No palco as coisas que se mostram são simuladas; na vida, provavelmente, as coisas que surgem são reais e nem sempre foram bem ensaiadas. 
(Goffman, 1993, p. 9)[1]

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[1] Goffman, Erving. (1993) «A apresentação do Eu na vida de todos os dias», Lisboa, Relógio d’Água Editores.

Confusão. Era tudo o que sentia. Por mais que se empenhasse em emergir de um mundo que não era o dele, a voz do impulso conseguia ser sempre mais forte. Mostrava-se nu diante de uma realidade aleatória que, no fundo, não conhecia.

Naquela noite mergulhou na própria sombra. Vagueou na pele de uma ‘terceira pessoa’ e questionou cada gesto, cada palavra, cada expressão.

Era tudo tão vazio.

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A evidência de que o papel social do indivíduo não se impõe do “exterior”, mas resulta de uma progressiva adaptação, no decurso da qual ele participa de uma forma activa, confirma o fenómeno proposto por Erving Goffman, ao longo da Obra «A apresentação do Eu na vida de todos os dias». O maior interesse da analogia estabelecida pelo autor, relativamente à análise dramatúrgica da vida social, reside na forma como dois indivíduos, em situações concretas, ajustam os seus comportamentos, em função das suas expectativas recíprocas.

Neste sentido, a grande questão que se impõe ao longo da Apresentação do Eu na vida de todos os dias, prende-se com a necessidade de tentar perceber de que forma é que os indivíduos desempenham e redefinem constantemente, um determinado papel social, em cada contexto de interacção, ao invés de se limitarem a uma representação meramente mecânica. Ainda que, em determinadas situações, os indivíduos possam assumir um certo distanciamento relativamente a um qualquer papel social, na realidade, o seu desempenho nunca é completamente ‘inocente’.